● 1997/11
『
原稿のつづきを書いているうちに深夜になった。
雨はまだ降り続いていた。
夜半過ぎ、庭でどさっと物の倒れるような音がしたが、気に留めずに仕事をつづけた。
こういう時、たいていの人はすぐに見回りに出るらしいが、私はいつもほうっておく。
夜盗のたぐいであれば、そのうち家の中に入って来るだろうから、その時に対応すればよい。
賊と戦って勝てばそれでよいし、負けたら負けたでかまわない。
そのときの気運に任せるのがよい。
人生73年生きたのだ。
たいていのことは経験してきた。
おかげで欲しいものも、楽しいこともない代わりに、怖いものもなくなった。
来るものは何でも来たらええ-----
そんな気持ちになってしまった今日この頃なのである。
「この節は新聞も雑誌も低調ですね。読みたいというものがないわ」
などとえらそうに言っているが、読みたいと思わないのは記事が低調なためではない。
活字が見えにくいため、読みたいと思わなくなっているのだ。
「ものいわぬ婆アとなりて年の暮れ」
という趣になり果てるのであろう。
呉服屋がやって来て例によって反物見世を広げる。
ああいい色だ、いいデキだ、とつい手に取るが、すぐ思う。
---どうせそのうち死ぬんだ。
買ってもしょうがない-----
「白内障の手術は簡単ですよ」
と手術を勧められる。
だが思う。
---あと少しの辛抱だ。
そのうち死ぬ-----
手術のために時間とお金を使っても、まもなく死んではつまらない。
私には40代の頃から「これでなければイヤ」という口紅がある。
だがその口紅は日本橋の高島屋へ行かなければ売っていないので、出不精の私は2年に一度か、3年に一度、2,3本まとめて買うのを常としていた。
今、使っているものは何年前に買ったものか忘れたが、最後の1本が大分減ってきている。
たまたま高島屋に用があって出かけ、そのことを思い出した。
そうだ、ついでに-----と思って売り場に行き、今までのように2本ください、と言いかけて、待てよ、1本でいいかと思いなおした。
2本買っても残ったらもったいない。
1本にしておこうか？
しかし、と考えた。
今、使っているものが半分と少しある。
それを使い切るまで様子をみたほうがいいんじゃないか？
「あッ、ごめんなさい。ちょっと」
と言って私は売り場を逃げ出した。
なにが「ちょっと----」だ、と思いつつ。
この話を聞いた人はほとほと呆れ果てた、といわんばかりに、
「どうしてそう、ケチなんですかア」
とため息をついた。
うーん、やっぱりこういうのを「ケチ」というのかなあ。
私としては「ケチ」というより「死生観」と言って欲しいのだが。
桃咲いて爺イなかなか死にもせず 紅緑
死ぬ死ぬという奴ほど長生きをする、と誰もが言う。
こんなに死ぬことばかり言いながら、「婆ア、なかなか死にもせず」と言われることになるかもしれない。
』
【忘れぬように、書きとめて：： 2009目次】
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● 1995/01[1982/10]
『
バタイユの普遍経済理論の枢軸は「過剰の理論」である。
バタイユは『呪われた部分』でこう述べている。
「
生命体は。地表のエネルギーの働きが決める状況のなかで、原則としてその生命の医事に要する以上のエネルギーを受け取る。
過剰エネルギー（富）は一つの組織（例えば一個の有機体）の成長に利用される。
もしも、その組織がそれ以上成長いないか、あるいは成長のうちにことごとく摂取されえないなら、それを利潤抜きで損耗しなければならない。
好むと好まざるとにかかわらず、華々しい形で、でなければ破滅的な方法で、それを消費しなければならない
」
別の言い方で、この論旨を補ってみると、次のようになる。
「
生命の最も普遍的な条件、つまり太陽エネルギーがその「過剰発展の根源」であるということだ。
太陽は返報なしにエネルギーを（富）を配分する。
太陽は与えるだけで、決して受けとらない。
太陽光線は地球の表面にエネルギーの過多を発生させる。
」
「呪われた部分」とは、この過剰（豊かさ）であり、それは奢侈的浪費の瞬間に明瞭に姿を現す。
過剰理論は二段構えになっている。
第一に、根源的過剰という意味での過剰概念がある。
それは太陽エネルギーの贈与である。
このレベルでの過剰は、アプリオリな過剰である。
あらゆる生命体は、ひたすら受動的に、与える者としての太陽から、過剰の富を受け取るしかない。
それは宇宙論的アプリオリである。
第二に根源的過剰を土台として、その上で展開する「過剰化－過少化」の運動がある。
過剰化とは、成長蓄積である。
過少化とは、成長蓄積で膨れ上がった過剰分を破壊し損耗することである。
本題から逸れるが大切なことなので繰り返す。
バタイユは『呪われた部分』の後半で、1960・1970年代でようやく気づかれだす地球人類の社会的・政治的危機の根元をえぐり出し、地球規模での財のトランスファー（先進国による後進国への援助の先取り）、つまり「贈与」政策を提起している。
当時、誰が「マーシャル計画」の背後にかくされている、普遍経済的贈与論の意味をバタイユ以上に気づいたものがいただろうか。
バタイユの考えでは、過剰蓄積分は歴史上しばしば大抵は軍事・戦争にまわされてきたが、現代ではそれは破滅となる。
それにとって代わるには、ムダにも思える宇宙競争でもやらせておいた方が危機を回避できる、といったところだろう。
1945年頃にバタイユが予感したことは、その後、国債規模で現実化した。
世界史はバタイユが描いた軌道を走った、とも言える。
』
【忘れぬように、書きとめて：： 2009目次】
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● 1995/01[1982/10]
『
人類の生活史のなかには、今でも解き明かされていない数々の謎がいっぱいある。
なかでも貨幣は最大の謎のひとつである。
どのような意味で、貨幣は人間にとって謎なのであろうか。
金であれ紙幣であれ、貨幣は日常的には交感手段や計算基準の役目を果たす。
なぜそんな役目があるかといえば、貨幣があらゆるものと交換可能だからである。
なぜ貨幣はあらゆるものと交換可能なのであろうか。
ここまでくるとナニが何だか分からなく。
貨幣とはそういうものだ、というしかない。
いろいろ解釈が出されているが、つまるところはもっともらしい経済学的解釈でしかないのである。
貨幣は原則としていつでもあらゆるものと交換可能であるという特質をもっている。
いったいどうしてこんな神のごとき能力を貨幣がもっているのであろうか。
貨幣の万能性はモノから来るのではなく、人間の社会関係から来ると考えるのが筋道である（金貨ならまだしも実物主義で処理できるようにみえたが、紙幣では実物で説明できるものではない。一枚の紙からどうして万能性が出てくるのか）。
貨幣の力が人間の社会関係から出てくるという点に、「記号としての貨幣」、「貨幣の記号性」がある。
「記号」は何事かを指示するだけでなく、「何ごとかの意味」を表す。
だから貨幣も、商品の価値を指示するだけでなく、価値現象の社会的意味をも表現しているのである。
価値現象は決してモノから発生しない。
価値とは、すぐれて人間的現象である。
価値現象は、一人の人間からは決して生まれない。
人と人との関係、あるいはコミュニケーションからのみ価値現象は生まれる。
価値とは社会関係に固有のもの、社会関係があってはじめて生まれる独特の現象なのである。
この価値を代理的に表現するものが、社会関係を律するものとなる。
社会関係は必ず価値を発生させ、同時に価値によって支配される。
コミュニケーションの最も恐るべき実態は次のように定式化される。
「
共同体の全員が心をひとつにして（心を鬼にして）、ただ一人（一つ）のものを排除すること。
」
こうして排除されたナニものかと、それが生きる空間が、第一次的には「けがれ」の存在と空間である。
この排除空間は、共同体の「内なる外」の空間であって、共同体の排出するすべてのケガレ（エントロピー）を吸収してくれる。
排除空間を作れない社会関係は、社会関係でありえない。
近代マーケット・システムの貨幣メカニズムは、排除空間の設定を絶妙な合理性をもって実現したともいえよう。
貨幣は近代経済の中でも、単なる交換手段ではなく、なによりも社会に内在する「けがれ」を吸収し、解消する空間なのである。
不可視の排除空間であることこそ、近代貨幣の本質なのである。
近代社会は、以前のどの社会と比べてもたとえようもない莫大な過剰欲望とエネルギーを生み出している。
また、それに応じて莫大なケガレも生み出している。
これらの過剰分を何かが吸収し、これらのケガレを何が吸収し、流してくれるのか。
それは、貨幣以外にはない。
』
【忘れぬように、書きとめて：： 2009目次】
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● 1995/01[1982/10]
『
力と暴力、戦争と闘争といった文化現象は、社会科学と社会哲学にとって避けて通ることのできない根源的諸問題である。
それらの現象は、社会形成と「社会体」の運動や歴史の基礎にあり、逸脱的病理現象ではない。
社会理論の構成が精緻に仕上げられていくとき、闘争現象は抹消されることがしばしばある。
ひとたび理論構成の前提を問うとき（これが社会哲学の課題をなす）、この抹消こそがきわめて問題的となる。
社会思想は、常に何らかの形で、既存の秩序から「はみ出る」要素を持つことによって、社会生活と実践にとっての意義を持つ。
いいかえれば、直接的に可視的な空間を超え出る別種の空間を産出するのが、実践的な社会思想の課題であろう。
この超え出た何ものかを「剰余」とよべば、この剰余空間こそ最も重大な社会的思想的空間となる。
平和の可能性は、ひとたびは暴力と闘争と戦争という地獄のなかをくぐりぬける必要がある。
平和の思想は、何よりもまず戦争の思想（戦争を考える）をもって始まる、とういうのはやはり真実であろう。
社会の起源は、言語の起源と同じく、科学的には処理できない。
われわれの考察は、よって経験科学的考察ではない。
社会形成の「仮説的で条件的な推理」、つまりあえて言えば「思弁的」考察がわれわれの課題である。
思弁的という用語は、ここでは肯定的に使用される。
経験的な観察材料を基に理論を構成することは、いかに注意深く科学的手続きに則るとしても、つねに思弁的を免れるものではない。
科学的認識の前提は、つねに「思弁的」性格を有する。
社会理論を体系的に記述しようとするとき、どの論者も社会形成の原点に精細な工夫をこらす。
この原点の考察を導く思考のタイプは「仮説的・条件的」な推理であるほかないのである。
これを称して「思弁的」という。
』
【忘れぬように、書きとめて：： 2009目次】
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